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主题特点：
二 据《蕺山刘子年谱》，蕺山于崇祯甲戌年辑《圣学宗要》，文末按语说： 愚按孔门之学，其精者见于《中庸》一书，而慎独二字最为居要，即《太极图说》之张本也。
人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝［101］。宋人程颐、程颢云:天者，理也。
2.荀子之天可归结为位格之天。彼罪遏逋兮，哀此穷苦。如荀子借用孔子的言语论证时命： 女以知者为必用邪？王子比干不见剖心乎。儒家思想中的天，从其终极性、至上性而言，与宗教哲学中上帝非常接近。欲躬走谒，又恨符印之守，不克以前。
四、诸说之天，可涵摄于位格之天 上述诸种之天，可以归纳为位格之天。珠玉不睹乎外，则王公不以为宝。道不远人，道就在事物变化之中，有生就有死，这是自然规律，也就是道。
中国的艺术就有这个特点。道是形而上之学，艺是形而下之学，所以道这个层面的东西看不见、摸不着，艺这个层面的东西是可见、可操作的。道家的著名八仙之一吕洞宾所著《百字碑》，首句曰：养气忘言守。《礼记》有一篇文章被单独抽出来成为《四书》里的一本，叫《大学》，大学即大人之学，相对于大人之学的就叫小人之学，即小学，后来小学又专指文字、音韵、训诂之学。
如果每个人能够反省一下自己，这个社会就会和谐得多。维护整个生命、治疗人的身体用两句话就能概括：去其所本无，复其所固有。
死亡那么多人，目的是什么呢？归根结底在于夺取资源和财富。欲穷千里目，更上一层楼。尽管语言不可以传达，但还是需要语言来传达，那就需要人们能够超越语言，得意忘言，要学会这样一种思维方式和能力。如果能保持这三个特点，纵使千变万化也是传统的。
学艺是为求道，不是简单为了技能提升，仅仅沉迷于技艺，那就必然落到玩物丧志。书也常被指为写字、书法。所以二战之后，西方许多思想家重新提出返回人本主义，人要做回自己，既不要做神的奴隶，又不要做物的奴隶。忘掉了道就失去了艺的灵魂，我非常不赞成电视栏目常常举办各类竞技比赛，尤其是业余的，比什么呢。
一切探讨和研究都是围绕天、地、人来做，研究天、地最终也是为了人，让人能够更好参与天地变化，与天地达到最和谐状态，让人的生命能够生生不息。道家养真气，要保住先天之气不被后天事物所干扰。
三是房中，即男女阴阳关系。艺与道不能脱离，艺若无道则没有灵魂。
马克思·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》讲到新教诞生对资本主义的道德建立与发展起到一定作用。十六世纪欧洲宗教改革，出现了一批新教徒，打破了原来基督教一统的保守情况。但是人一生下来这个性命之真就变成后天之性了，后天各种干扰和诱惑一来就失去了先天之真性，所以要有求于外者也。当然服装也是属于艺的层面的东西，它这里面也必须体现出道的精神，服装是小事，但它体现了一种文化，体现了文化的认同，这个内涵是非常重要的。至于书、数，传统的解释指书为六书，即中国文字起源的六个方面：象形、指事、会意、假借、转注、形声。得意忘言、得意忘象 上达之学必由心悟，不可言传，只可意会，是智慧之学、是哲学，说出来了就成为知识技能、落到形而下的下学了。
书法、绘画都寄托了作者的一种品格，它展示给人的也是这个东西，中国的艺一定要有这样一个深度才算是真正的艺。六艺指礼、乐、射、御、书、数。
天和就是保真气，或曰保元气。欧阳修有一次题画时说道：古画画意不画形，苏轼在题一幅画时言道：论画以形似，见于儿童邻。
《汉书·艺文志》：神仙者，所以保性命之真也。这是时候，胡适坐在一边，说，还得加一句才行，时髦不能赶。
其它艺术如绘画、书法等等方面莫不呈现出类似的情形。养生之道即以自然之道来养自然之身，不能停留在一个具体的、操作的层面。艺的根本目的在于导情归正，把人们的情引导到正，而非邪恶的方向。艺术应该是正情的，而不是重情的，所以艺术对社会的引导非常重要。
中国传统的以人为本是维持人的独立性、主体性和自我自律的精神，而不是去支配。所以儒家育天地之正气、育自身之正气。
生命因阴阳之气的和谐而诞生，又因阴阳之气的和谐才能维持。在射这一武艺中培养心性和技艺。
人自以为变成了神，变得可以为所欲为，结果反而成为物的奴隶。艺术应该是正情的 所以说，日常生活中可操作的、看得见、听得见、摸得着的有形有象的所有的方面都属于艺，我们在生活层面享受艺的成果。
佛教讲相由心生，长期的一种思想与念头会表现在外貌上。重要的是疾敬德，赶快提升每个人的品德，尤其是统治者。如果治疗理念是西医的，哪怕开中药也不是中医。所以说艺要有道来统摄，要有一个指导思想或者价值观念，看戏也不能光停留在热闹上，要从中学会做人和做事的道理。
下学者，学人伦日用、日常生活的礼仪规范等等。世界上任何一种文化都有有形的和无形的两个层面，或者说有物质和精神两个层面，中国人称之为艺和道。
《易·系辞》：形而上者谓之道，形而下者谓之器。这就是道家的葆性命之真，恢复其天然和谐。
如何上升到道的层面？在先秦道家著作里面，包括《管子》都提到心正。中国历来就分为己之学和为人之学，荀子解释说：君子之学也，以美其身。
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